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Almendruco’s Trick

El misterio de la vida consiste en dominar el viejo truco del almendruco





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    Archive for the 'Zen' Category

    No definición de Zen

    September 17 2006

    La única manera de entender el zen es practicándolo. El zen no puede definirse. Nada puede definirse. Estas palabras que leeis son engañosas. Lo son porque el lenguaje es engañoso. Os remito a todos los malentendidos que habeis sufrido y sufrireis a lo largo de vuestra vida. De todas maneras, no hay que renunciar al lenguaje. El lenguaje es limitado pero es una poderosa herramienta de comunicación, y aunque por su naturaleza nos impida transmitir las experiencias y las verdades que surgen de nuestro interior, al menos puede introducirte al tema.

    Las 54 palabras que vais a leer a continuación no logran explicar que es el zen porque como ya he explicado, es imposible.

    zeniszen.jpg

    De todas maneras, os comento lo que esta fotografía me sugiere sobre el zen:

    • Me sugiere que el zen tiende a simplificar las cosas
    • Me sugiere que el zen es tan simple que es complicadísimo intentar definirlo (¿he dicho ya que no se puede?) directamente, por lo que se acaba antes intentando definirlo por exclusión, definiendolo por lo que no es zen. Nada puede ser zen, lo que nos lleva a la conclusión de que todo es zen.

    Esta imágen la he encontrado gracias al buscador de imágenes google.

    La imagen pertenece a la página web dedicada al Zen realizada por So-Im’s

    Estos dos enlaces que siguen son mis pequeñas aportaciones a la difusión del Zen:

    Recomendación de libro sobre Tao y zen

    Traducción de 101 parábolas Zen al catalán

    Esta entrada, aunque lo parezca, no tiene nada que ver con el Zen.

    Publicado en Almendruco, Vida, Zen | Escribe el primer comentario »

    Antiparàboles Zen…

    June 27 2006

    Vaya, vaya, vaya…mi gran amigo Juan Carlos (as know as Chino) se ha descolgado hoy con un par de emails subversivos en los cuales reniega de las profundas enseñanzas orientales que debieran guiar su vida… bé, bé, bé…que en farem de tú…La veritat es que s’ha currat les dues primeres de les seves anti-paràboles Zen. Ei! Vas a hacer las 101?? Viendo las dos primeras, te animo a ello. Son buenas! Por cierto, creo que un maestro de Zen te daría un collejón, pero OSHO que fué un gran maestro de la vida…creo que sonreiría al descubrir que vas por el buen camino…el de cuestionar todo, el del pensamiento alternativo y el de la creatividad. Felicidades!

    A continuació el seu email i les seves dues primeres Anti-paràboles (la part en castellà)

    Hola Edu,

    Empecé a leer el otro día las 101 parábolas Zen que con tanto esfuerzo conseguiste traducir. Me quedé con una sensación extraña en el estómago, pues si bien muchas de las parábolas contenían, lo que a mi modo de ver, eran grandes verdades, se me quedó en el cuerpo la idea de que estos koanes son demasiado excluyentes, que cualquier otro modo de pensar o sentir, cualquier cosa que difiera de su línea de pensamiento está equivocada. Dado que al fin y al cabo hay tantos modos de ver la vida como pares de ojos en el mundo, he decidido escribir poco a poco, y en la medida que me sea posible, mis “101 AntiParabolas Zen”; porque como diría el director de Valentine, la vida no es de un solo color…

    Aquí van las dos primeras :

    1. Una tassa de te

    Nan-in, un mestre japonès durant la era Meiji (1862-1912), va rebre a un professor d’universitat que va venir a preguntar sobre el Zen.

    Nan-in va servir el te. Va omplir totalment la tassa del visitant, i no va parar de posar te.

    El professor va observar el vessament fins que no va poder contenir-se. “Ja està plena. No n’hi entrarà més!”

    “Com aquesta tassa,” va dir Nan-in, “ets ple de les teves pròpies opinions y especulacions. Com puc mostrar-te Zen a menys que buidis primer la teva tassa?”

    A continuación, el profesor cogió su taza, la vació del té que Nan-in había vertido, y la llenó de leche hasta la mitad de su capacidad. Entonces el profesor se quedó mirando a Nan-in y le dijo: ¿ Por qué he de vaciarme de aquello que tanto esfuerzo me costó conseguir? Simplemente, busco algo que me complemente, algo que me haga mejor de lo que soy ahora. Y en ese momento, acabó de llenar la taza de leche con el té del viejo maestro; bebió de ella con sonrisa en los labios y mirada de placer en los ojos, mientras decía: ¡¡¡ Ahora está perfecta !!!

    60. El túnel

    Zenkai, el fill d’un samurai, va viatjar a Edo i allí va ser el reté d’un alt oficial. Es va enamorar de la dona del oficial i va ser descobert. En defensa pròpia el va matar. Llavors va fugir amb la dona.

    Els dos es van fer lladres. Però la dona era tant avariciosa que Zenkai es disgustava. Finalment, deixant-la, viatjà ben lluny a la província de Buzen, on es va convertir en un pidolaire ambulant.

    Per compensar el seu passat, Zenkai decidí complir amb algunes bones obres pel que li quedava de vida. Sabent que hi havia un camí perillós per sobre d’un precipici que havia causat la mort i lesions a moltes persones, va decidir cavar un túnel travessant la muntanya.

    Demanant menjar de dia, Zenkai treballava a les nits cavant els seu túnel. Quan varen passar trenta anys, el túnel feia 2.280 peus de llarg, 20 peus d’alt i 30 d’ample.

    Dos anys abans de completar la tasca, el fill del oficial que ell havia assassinat, que estava experimentat amb la espasa, va buscar Zenkai i vingué a matar-lo en venjança.

    “Et donaré la meva vida voluntàriament,” digué Zenkai. “Tant sols permet-me acabar el túnel. El dia que l’acabi, pots matar-me.”

    Així que el fill esperà el dia. Varis mesos passaren i Zenkai continuà cavant. El fill es va cansar de no fer res i va començar a ajudar a cavar. Desprès d’haver ajudat durant més d’un any, va arribar a admirar la forta voluntat i el caràcter de Zenkai.

    Finalment el túnel era complet i la gent podia fer-lo servir per viatjar de manera segura.

    “Ara talla’m el cap,” digué Zenkai. “La meva feina està acabada.”

    “Com puc tallar el cap del meu propi mestre? Demanà el jove amb llàgrimes als ulls.

    Se encontraban los dos hablando y con lagrimas en los ojos, cuando aparecieron a su lado varios soldados, que parecian escoltar a un hombre con vestimentas de funcionario imperial.

    “Buenos dias. Creo que debo presentarme” dijo el que aparentaba ser un funcionario. “Mi nombre es Tan Dao Vien, y soy funcionario imperial. Concretamente, soy recaudador de impuestos, y según mis informes, ninguno de los dos ha pagado al Emperador lo que debia en este último año…”

    Entonces, el hijo de oficial, que habia estado con Zenkai acabando el tunel, comenzó a explicar toda la historia al recaudador imperial.

    “Si, si, si, …toda esta historia es muy emotiva” respondió el funcionario, “pero no han cumplido con sus obligaciones hacia el emperador, y me veo obligado a denunciarlos y llevarlos presos”

    “Yo he sido capaz de perdonar al asesino de mi padre, y sin embargo Vd. no es capaz de perdonar una pequeña falta !!?. Pagaremos lo que debamos en cuanto nos sea posible…”

    “Demasiado tarde. Ni la lluvia cae hacia arriba, ni los impuestos son perdonados”. El funcionario se giró y espetó a los soldados que se llevaran presos a Zenkai y al joven.

    De camino a prisión, los dos reflexionaban sobre la naturaleza humana, y concluyeron que el perdón, al igual que un semilla, solo puede crecer sobre terreno fertil, y que algunas personas como el recaudador de impuestos, són aridas como el desierto del Gobi.

    Publicado en Almendruco, edusol dixit, Vida, Zen | Escribe el primer comentario »

    Paràboles Zen

    April 18 2006

    Hola amics!Finalment he acabat la traducció de les 101 paràboles zen que vaig trobar a la web:

    http://www.ashidakim.com/zenkoans/zenindex.html

    Vull penjar a la web el document, perquè és massa llarg per posar-lo aquí, però de moment el meu proveïdor encara no m’ha solucionat el problema amb el servidor que no em deixa utilitzar la meva plana personal. Per tant, de moment, si a algú li interessa el tema i vol que li passi les 101 paràboles traduides al català, que m’ho digui i li passo per correu electrònic.

    A continuació, tres de les que més m’han agradat:


    La lluna no pot ser robada

    Ryokan, un mestre Zen, vivia la vila més simple en una petita cabana al peu d’una muntanya. Un vespre un lladre visità la cabana només per descobrir que no hi havia res per robar.

    Ryokan tornà i el va enxampar. “Has fet un llarg camí per visitar-me,” li digué al lladre, “y no hauries d’anar-te’n amb les mans buides. Si us plau emporta’t la meva roba com a regal.”

    El lladre es quedà perplex. Es va emportar la roba i es va escapolir.

    Ryoken es va assentar nu, observant la lluna. “Pobre home”, mussità, “Tant de bo hagués pogut donar-li aquesta meravellosa lluna.”

    Qui dona hauria d’estar agraït

    Mentre Sisetsu era mestre de Engaku a Kamakura va necessitar cambres més grans, ja que aquelles en les que ensenyava estaven massa plenes. Umezu Seibei, un mercader d’Edo, va decidir donar cinc-centes peces d’or anomenades ryo per a la construcció de una escola més còmode. Va portar els diners al mestre.

    Seisetsu digué: “D’acord. Els agafo.”

    Umezu li donà a Seisetsu el sac de monedes d’or, però no va quedar satisfet amb l’actitud del professor. Un podria viure un any sencer només amb tres ryo, i al mercader ni tant sols se li havien agraït que en donés cinc-centes.

    “Dins del sac hi ha cinc-centes ryo,” apuntà Umezu.

    “M’ho has dit abans,” contestà Seisetsu.

    “Tot i que sigui un mercader pròsper, cinc-centes ryo son molts diners,” digué Umezu.

    “Vols que te’n doni les gràcies? Preguntà Seisetsu.

    “Hauries de fer-ho,” replicà Uzemu.

    Perquè? Inquirí Seisetsu. “Qui dona hauria d’estar agraït.”

    El túnel

    Zenkai, el fill d’un samurai, va viatjar a Edo i allí va ser el reté d’un alt oficial. Es va enamorar de la dona del oficial i va ser descobert. En defensa pròpia el va matar. Llavors va fugir amb la dona.

    Els dos es van fer lladres. Però la dona era tant avariciosa que Zenkai es disgustava. Finalment, deixant-la, viatjà ben lluny a la província de Buzen, on es va convertir en un pidolaire ambulant.

    Per compensar el seu passat, Zenkai decidí complir amb algunes bones obres pel que li quedava de vida. Sabent que hi havia un camí perillós per sobre d’un precipici que havia causat la mort i lesions a moltes persones, va decidir cavar un túnel travessant la muntanya.

    Demanant menjar de dia, Zenkai treballava a les nits cavant els seu túnel. Quan varen passar trenta anys, el túnel feia 2.280 peus de llarg, 20 peus d’alt i 30 d’ample.

    Dos anys abans de completar la tasca, el fill del oficial que ell havia assassinat, que estava experimentat amb la espasa, va buscar Zenkai i vingué a matar-lo en venjança.

    “Et donaré la meva vida voluntàriament,” digué Zenkai. “Tant sols permet-me acabar el túnel. El dia que l’acabi, pots matar-me.”

    Així que el fill esperà el dia. Varis mesos passaren i Zendai continuà cavant. El fill es va cansar de no fer res i va començar a ajudar a cavar. Desprès d’haver ajudat durant més d’un any, va arribar a admirar la forta voluntat i el caràcter de Zenkai.

    Finalment el túnel era complet i la get podia fer-lo servir per viatjar de manera segura.

    “Ara talla’m el cap,” digué Zenkai. “La meva feina està acabada.”

    “Com puc tallar el cap del meu propi mestre? Demanà el jove amb llàgrimes als ulls.

    Publicado en Almendruco, Escúchame!, Vida, Zen | 2 Comentarios »

    Tao y Zen

    April 8 2006

    taoyzenalanwatts.jpg

    Tao

    La experiencia del tao no puede obtenerse a través de ningún método premeditado. El tao que puede ser tao no es tao. El tao funciona por si mismo. La inseparabilidad de los opuestos deja entrever la unidad que existe tras ellos. Parte de la experiencia del Tao consiste en no forzar, no obstruir. El lugar en el que estamos es el punto de llegada.Como nos educan para vivir una vida con sentido y para ser capaces de depender de nosotros mismos, siempre se espera que podamos racionalizar nuestras acciones con palabras. Cuando intentamos cumplir este mandato, desarrollamos una especie de segundo yo dentro de nosotros, lo que en zen se llama el “yo observador”. Puede sernos muy útil desarrollar este yo observador, pero también puede causarnos problemas, haciendo comentarios sobre quiénes somos y lo que estamos haciendo. Por ejemplo, nos pregunta: ¿Qué pensarán los demás?”, “¿Estoy siendo correcto?”, ¿Tiene sentido lo que estoy haciendo?”. El tao se caracteriza por la naturalidad, espontaneidad, estado de flujo y no resistencia a lo que es. El misterio de la vida no es un misterio que debamos resolver, sino una realidad que debemos experimentar.

    Muchas formas, una esencia.

    Zen

    Todos vosotros sois perfectos tal como sois. Y a todos os vendría bien mejorar un poco. (Suzuki Roshi, fundador del San Francisco Zen Center)

    El zen es una práctica que se fundamenta en determinado tipo de experiencia personal, y no puede plasmarse en palabras una idea completa de sus verdades El principio que subyace en todos los relatos zen queda explicado en el Sutra del sexto patriarca, cuando Hui-neng dice: Si alguien te hace una pregunta sobre asuntos sagrados responde siempre en términos profanos. Si te pregunta sobre la realidad última, respóndele en términos de la vida cotidiana. Si te pregunta sobre la vida de cada día, contéstale en términos de la realidad última. Lo mundano y lo sagrado son una sola cosa. Un maestro zen dice: “Si tienes un bastón, te daré uno. Si no lo tienes, te lo quitaré” Construimos nuestra imagen de quienes somos en torno a un principio de sociabilidad humana que se mide por nuestra capacidad de convivir según nuestro sistema de convenciones sociales. Como resultado de ello, a menudo acabamos decepcionando a todo el mundo, incluidos nosotros, porque nadie es perfecto, y porque, como solía decirme mi madre: “¡No eres el único pedrusco de la playa!” Como resultado de nuestras convenciones sociales, nos sentimos extraños en el mundo. Estamos desconectados de él, y eso es algo que nos “pasa”, que soportamos y que recibimos pasivamente. ¡Y nunca llegamos al punto de darnos cuenta de que somos nosotros quienes generamos todo el problema! Todo depende de ti. Tú originas tus problemas, tú te metes en la trampa. El rasgo más destacable de la personalidad de los practicantes del zen es la mente despejada. Cuando uno habla con maestros zen, le invade la extraña sensación de que, mientras está con ellos, conversando, ellos están absolutamente contigo. No tienen otra cosa que hacer más que hablar contigo. Simplemente, están “ahí”. A menudo se dice que el zen está más allá del intelecto y de la lógica, y que este tipo de comprensión no es accesible a la razón o a cualquier otro proceso intelectual. La comprensión del zen es intuitiva. El zen no destruye la vida intelectual. Lo único que dice es: “Que los conceptos no te engañen” Nuestro cuerpo-mente (contrariamente a lo que solemos sentir) no es algo aislado de otras mentes y del mundo exterior. Todo es un solo proceso. Si no sentimos que sea así, es porque se nos ha adoctrinado con conceptos que contradicen los hechos. El concepto de lo que podríamos llamar “el ego cristiano” no encaja con los hechos de la vida. El matrimonio es una institución social, así como lo es la familia, el reloj y el calendario, la latitud y la longitud. Y el ego es una institución social; en otras palabras, es una “convención” (del latín convenire, “venir juntos”); es un consenso, un acuerdo. Al aceptarlo acordamos una serie de reglas con el propósito de jugar a un juego. La idea básica del zen consiste en suspender las reglas que hemos impuesto a la vida, y ver el mundo como es: un todo vinculado. Hay que dejar de hablarnos a nosotros mismos. Meditar es dejar de hablar contigo mismo. Tienes que dejar de pensar para tener algo en que pensar.

    Estar sentado en silencio, sin hacer nada. Llega la primavera y la hierba brota sola.

    Es interesante ver que las palabras son una forma de notación; las palabras son la notación de la vida. Del mismo modo que la notación musical es una forma de escribir música para poder recordarla, las palabras son vehículos esenciales de la memoria: las repetimos, las escribimos y las recordamos. Eso nos ofrece una maravillosa sensación de control, pero, en tanto en cuanto estemos atados a nuestra notación, pagamos un precio. Tot el que acabeu de llegir son fragments que he seleccionat del llibre recomanat del dia: “Tao y Zen” d’en Alan Watts. http://www.alanwatts.com/ En aquesta plana trobareu 99 koans. Estan en anglès, lo qual es una dificultat afegida tenint en compte que per naturalesa, els koans tenen la missió de desafiar la nostra lògica (sobretot la occidental) per assenyalar la direcció correcta, la realitat última. Probablement acabaré traduint aquests koans. Si a algú li interessa, m’ho dieu.

    99 Zen poems
    Més poemes Zen

    Per finalitzar, el meu propi koan:

    La vida es joc. Juguem?


    Si l’apartat de comentaris pogués parlar, us demanaria que aportéssiu el vostre koan…

     

    Publicado en Almendruco, Citas, Escúchame!, Libros, Tao, Vida, Zen | 2 Comentarios »