Tao

La experiencia del tao no puede obtenerse a través de ningún método premeditado. El tao que puede ser tao no es tao. El tao funciona por si mismo. La inseparabilidad de los opuestos deja entrever la unidad que existe tras ellos. Parte de la experiencia del Tao consiste en no forzar, no obstruir. El lugar en el que estamos es el punto de llegada.Como nos educan para vivir una vida con sentido y para ser capaces de depender de nosotros mismos, siempre se espera que podamos racionalizar nuestras acciones con palabras. Cuando intentamos cumplir este mandato, desarrollamos una especie de segundo yo dentro de nosotros, lo que en zen se llama el “yo observador”. Puede sernos muy útil desarrollar este yo observador, pero también puede causarnos problemas, haciendo comentarios sobre quiénes somos y lo que estamos haciendo. Por ejemplo, nos pregunta: ¿Qué pensarán los demás?”, “¿Estoy siendo correcto?”, ¿Tiene sentido lo que estoy haciendo?”. El tao se caracteriza por la naturalidad, espontaneidad, estado de flujo y no resistencia a lo que es. El misterio de la vida no es un misterio que debamos resolver, sino una realidad que debemos experimentar.

Zen

Todos vosotros sois perfectos tal como sois. Y a todos os vendría bien mejorar un poco. (Suzuki Roshi, fundador del San Francisco Zen Center)

El zen es una práctica que se fundamenta en determinado tipo de experiencia personal, y no puede plasmarse en palabras una idea completa de sus verdades El principio que subyace en todos los relatos zen queda explicado en el Sutra del sexto patriarca, cuando Hui-neng dice: Si alguien te hace una pregunta sobre asuntos sagrados responde siempre en términos profanos. Si te pregunta sobre la realidad última, respóndele en términos de la vida cotidiana. Si te pregunta sobre la vida de cada día, contéstale en términos de la realidad última. Lo mundano y lo sagrado son una sola cosa. Un maestro zen dice: “Si tienes un bastón, te daré uno. Si no lo tienes, te lo quitaré” Construimos nuestra imagen de quienes somos en torno a un principio de sociabilidad humana que se mide por nuestra capacidad de convivir según nuestro sistema de convenciones sociales. Como resultado de ello, a menudo acabamos decepcionando a todo el mundo, incluidos nosotros, porque nadie es perfecto, y porque, como solía decirme mi madre: “¡No eres el único pedrusco de la playa!” Como resultado de nuestras convenciones sociales, nos sentimos extraños en el mundo. Estamos desconectados de él, y eso es algo que nos “pasa”, que soportamos y que recibimos pasivamente. ¡Y nunca llegamos al punto de darnos cuenta de que somos nosotros quienes generamos todo el problema! Todo depende de ti. Tú originas tus problemas, tú te metes en la trampa. El rasgo más destacable de la personalidad de los practicantes del zen es la mente despejada. Cuando uno habla con maestros zen, le invade la extraña sensación de que, mientras está con ellos, conversando, ellos están absolutamente contigo. No tienen otra cosa que hacer más que hablar contigo. Simplemente, están “ahí”. A menudo se dice que el zen está más allá del intelecto y de la lógica, y que este tipo de comprensión no es accesible a la razón o a cualquier otro proceso intelectual. La comprensión del zen es intuitiva. El zen no destruye la vida intelectual. Lo único que dice es: “Que los conceptos no te engañen” Nuestro cuerpo-mente (contrariamente a lo que solemos sentir) no es algo aislado de otras mentes y del mundo exterior. Todo es un solo proceso. Si no sentimos que sea así, es porque se nos ha adoctrinado con conceptos que contradicen los hechos. El concepto de lo que podríamos llamar “el ego cristiano” no encaja con los hechos de la vida. El matrimonio es una institución social, así como lo es la familia, el reloj y el calendario, la latitud y la longitud. Y el ego es una institución social; en otras palabras, es una “convención” (del latín convenire, “venir juntos”); es un consenso, un acuerdo. Al aceptarlo acordamos una serie de reglas con el propósito de jugar a un juego. La idea básica del zen consiste en suspender las reglas que hemos impuesto a la vida, y ver el mundo como es: un todo vinculado. Hay que dejar de hablarnos a nosotros mismos. Meditar es dejar de hablar contigo mismo. Tienes que dejar de pensar para tener algo en que pensar.

Estar sentado en silencio, sin hacer nada. Llega la primavera y la hierba brota sola.

Es interesante ver que las palabras son una forma de notación; las palabras son la notación de la vida. Del mismo modo que la notación musical es una forma de escribir música para poder recordarla, las palabras son vehículos esenciales de la memoria: las repetimos, las escribimos y las recordamos. Eso nos ofrece una maravillosa sensación de control, pero, en tanto en cuanto estemos atados a nuestra notación, pagamos un precio. Tot el que acabeu de llegir son fragments que he seleccionat del llibre recomanat del dia: “Tao y Zen” d’en Alan Watts. http://www.alanwatts.com/ En aquesta plana trobareu 99 koans. Estan en anglès, lo qual es una dificultat afegida tenint en compte que per naturalesa, els koans tenen la missió de desafiar la nostra lògica (sobretot la occidental) per assenyalar la direcció correcta, la realitat última. Probablement acabaré traduint aquests koans. Si a algú li interessa, m’ho dieu.

99 Zen poems
Més poemes Zen

Per finalitzar, el meu propi koan:

La vida es joc. Juguem?

Si l’apartat de comentaris pogués parlar, us demanaria que aportéssiu el vostre koan…